作者：胡宏
胡宏提出了“缘事物而知”的命题，他认为人非生而知之，知是后天得到的。
（三）“缘事物而知”和“循道而行”的知行论
理学家一般都讲格物致知，胡宏也不例外。在这个问题上，他的理论也有独到之处。
首先，他提出了“缘事物而知”的命题。胡宏说：“致知在格物，物不格，则知不致”（《知言》卷4，《大学》）。如何格物致知呢？他说：“夫人生非生而知之，则其知皆缘事物而知。……是以节事取物，不厌不弃，必身亲格之，以致其知焉。”（《五峰集》卷3，《复斋记》）可以看出，胡宏的“格物致知”就是缘事物而知。他认为，人非生而知之，知是后天得到的，是通过客观事物的接触和了解得来的。接触和了解客观事物必须用耳目等感觉器官。他说：“夫耳目者，心之所以流通也；若夫图形具而不能见，耳形具而不能闻，则亦奚用夫耳目之官哉！”（《五峰集》卷2，《与吴元忠四首》）“耳目通则事情判矣”（同上）。肯定了只有通过耳目等感官，才能了解和辨别事物的真相，这就肯定了感性经验在致知过程中的基本作用。
与上述观点相应，在名实问题上，胡宏肯定有实而后有名，他说：“有实而后有名者也。实如是，故名如是。实如是，名不如是则名实乱矣。名实乱于上，则下莫之所以，而危之至矣。”（《知言》卷5，《汉文》）这是他在认识论上实事求是和务实精神的表现。从这个思想出发，胡宏反对知识分子“专守方册，日谈仁义”的虚华之见”。他说：“执书册则言之，临事物则弃之，如是者终归于流俗，不可不戒。”（《宋元学案》卷42，《五峰学案》）这种重视实功实事的精神是值得称赞的。
在胡宏的认识论中，他提出了“循道而行”即按规律办事的思想，他强调感性知识的重要性，也注意到了他的局限性。
胡宏不仅强调了感性知识的重要性，同时也注意到它的局限性，所以他又认为，致知不能仅仅“安于耳目形器”。他说：“夫事变万端，而物之感人无穷，格之之道，必立志以定其本，而居敬以持其志，志立于事物之表，敬行于事物之内，而知乃可精。”（《五峰集》卷3，《复斋记》）“惟安于耳目形器，不知觉之过也。”（《知言》卷2，《往来》）这段论述虽然没有说明如何从感性认识上升到“知可精”的高度，但也肯定了感情认识之局限性，认识到必须“立志以定其本，而居敬以持其志”。当然，所谓立志以定其本，就是要求在认识事物之前，必须坚持一个认识事物的指导思想，没有涉及到如何由“表”到“内”，由“粗”到“精”认识过程和方法。不过，他毕竟还是认为不可以把认识停留于感性经验。
在胡宏的认识论中，还提出了“循道而行”即按规律办事的思想。他说：“失事有缓急，势有轻重，知所先后，则近道矣。循道而行，则危可安，乱可治；悖道而行，则危遂倾，乱遂亡。”（《五峰集》卷2，《与吴元忠》）胡宏虽讲“天命”，但不主张安于天命，在一定程度上强调人的主观能动作用。他说：“深于道者富，用物而不盈。”（《宋元学案》卷42，《五峰学案》）又说：“道无不可行之时，时无不可处之事”（《知言》卷1，《修身》）。有人问：“人可胜天乎！”胡宏说：一人而天则胜，人而不天，则天不胜”（《知言》卷3，《纷华》）。这就是说：人如果依赖于天，则天必胜人，若能依靠自己的力量，则天不胜人。其关键在于是否“循道而行”即是否按规律办事。因此，他又说：“人之道，奉天理者也，……得其道者，在身身泰，在国国泰，在天下天下泰；失其道，则否矣。”（《知言》卷5，《汉文》）此处所讲的“天理”或“道”，主要是指规律而言，认为如果按规律办事则泰，违反规律则否。胡宏又指出：“道可述，不可作”。这是说：作为客观规律的道，不以人的意志为转移，人们可以认识它，但不可以制作和改变它，这就肯定了事物之规律的客观性。
胡宏的认识论虽然不系统、不完备，论证不够严密，甚至也有错误，但其基本观点是唯物的，这在理学阵营中，也表现了他不同于别人的可贵之处。