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真理，据中国人的观念，是从不可以证定的，它只能暗示而已。
这尊重学问的意义又与西方通常的解释略有不同。
这桩情形使我觉得单以抚育儿童而言，父亲竟是不必要的。
这桩案件发生于一六六至一六九年，为历史上有名之党锢，且刑狱株连甚广，规模宏大，办理彻底，致使全部运动为之夭折，其所遗留之恶劣影响，直隔了百年之后，始为发觉。
这种宗教造成了个人的自私，不但卑视其他的宗教，并且使宗教的信仰变成了他自己和上帝的私人契约，在这契约之下，乙方颂赞着甲方，终日地在唱着圣诗，祷祝甲方的名字，而甲方为报答起见，也将要拿较给旁人更多的福降
这种追求漂亮书法的练习消耗了难以估量的时间。
这种中庸精神，在动作和静止之间找到了一种完全的均衡，所以理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到可以完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；
这种中国最早存在的文字就是甲骨文，在公元前14世纪，刻在动物的肩骨或在长而狭窄的骨纹上。
这种中国哲学的特性，完全系体力减退的结果，而欧美人的气质则充溢着进取的活力。
这种智能上的喜悦，充其量，也只是和猜着了纵横字谜（CrosswordPuzzle）的喜悦一样。
这种制度形成于这样的观念中，男人并不是单独生活的人，而是生活在一个团体之中的人，一个人必须学习的第一门课程就是要学会与男人融洽相处，而学习这些最自然的地方就是在家里。
这种宇宙的景色，声音和气息与我们的知觉之间的协调，乃是极完美的协调，这种协调成为目的论(伏尔泰所讥笑的目的论)最有力的理由。
这种愉快的精神最可见之于《水浒传》的序文中——这篇序文依托《水浒传》作者的名义,实际为十七世纪大批评家金圣叹的手笔。
这种游戏三昧的精神，即为中国画中一种特质的来源，这个特质叫做逸。
这种意识我以为可以比拟西方的武士精神和优视女人习惯。
这种艺术至少可以追溯到十一世纪的时候。
这种仪式充其量不过如替长辈做一次小规模的生日，和平常替父母做寿，和美国的举行母亲节并没有什么分别。
这种演戏的才能加上摹仿的才能（其实即演戏才能的一部分），是我们猴子的遗传中最出色的质素。
这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活——酌乎其中学说。
这种学理与苏格拉底(Socrates)的逻辑相符合,他把悍妻视作训练丈夫性情的天然准备。
这种欣赏又和顽石与在树荫下闲荡着的老人的形状发生关系，这是中国绘画中常常可以看见的。
这种习惯加上经济的压迫,变成一种不可抗拒之力,毁损人而不受人之毁损。
这种文字形式比起在周朝（公元前1122年至前247年）的青铜器上的文字要古老得多。
这种特权意味着在中国的外国人可以不遵守中国的法律，不能被中国的警察逮捕。
这种态度发源于失掉了乐园的假定，而今日一般人因为受了一种原始的宗教传统的影响，对于这个假定，信以为真，这是很可怪的。